Kisah Anak Rusa Mencari Tuhan

Mengapa manusia harus bertuhan? Apakah manusia memang benar-benar membutuhkan Tuhan? Kalau memang iya, posisi “butuh” ini dalam hal apa? Apakah sekadar mengobati ketidakmampuannya dalam menghadapi segala dimensi kehidupannya? Ataukah, sebagai tempat keluh kesah bagi keinginan-keinginannya dengan menganggap Tuhan selayaknya “pelayan” bagi munajat-munajat manusia? Ataukah, memang, dalam jiwa manusia ada “rasa” yang selalu merindukan Tuhan? Lantas, bagaimana manusia menemukan Tuhannya?

Semenjak manusia memulai peradabannya, saat itu pula ia berusaha mencari Tuhan atau kekuatan yang melebihi dirinya. Pengakuan bahwa di “luar sana” ada kekuatan yang tidak dapat ditundukkan dengan potensi fisiknya. Banjir, gunung meletus, angin topan, halilintar, kematian merupakan hal-hal yang menakjubkan, dan mempunyai kekuatan yang tidak mungkin ditundukkan atau dilawan dengan “tangan kosong”. Manusia harus berdamai, akrab, dan mencoba tidak membuat “Yang Adi Kuasa” itu marah. Maka, muncullah mitos-mitos “Maha Kuat” yang harus diajak kompromi, dan sebisa mungkin manusia “merayu” agar “Dia” tidak marah.

Jujun S. Sumariantri dalam buku Pengantar Filsafat Ilmu menuliskan bahwa sikap yang demikianlah yang kelak melahirkan ilmu-ilmu sains atau ilmu pengetahuan. Sebab, ada upaya manusia mamahami kekuatan tersebut. Namun, apakah usaha-usaha pencapaian manusia melihat dan merenungkan alam hanya terhenti di situ? Ataukah, lebih tinggi lagi?

Dalam sejarah timbulnya agama-agama, pencarian Tuhan memang diawali dengan selalu bertanya dengan gejala yang ada di sekitar kehidupan dan pemusatan (kontemplasi). Nabi Ibrahim merupakan contoh manusia yang menjalani fase-fase tersebut. Beliau harus berjuang sendirian dalam menemukan Tuhannya. Dan memang, jalan spirutual tidaklah lempang, gampang atau tinggal “leg”, tetapi terjal dan penuh konflik batin yang saling bertanya dan mempertanyakan antara benih keimanan dan hasrat nafsu.

Begitu pula dengan cerita Hayy Ibn Yaqdzan (anak rusa) yang mencari Tuhannya. Hematku, cerita ini merupakan perluasan, penjabaran, atau setidaknya terinspirasi kisah Nabi Ibrahim mencari Tuhan. Meski, ada yang mengatakan kisah Hayy Ibn Yaqdzan lebih terinspirasi oleh kisah Hayya Ibn yaqdzan-nya Ibnu Sina atau Syekh Surahwardi. Namun, Hayy Ibnu Yaqdzan-nya Ibnu Thufail mempunyai perbedaan dengan keduanya, yakni amanat yang dimuat dalam cerita tersebut. Bahkan, cerita ini merupakan upaya mendamaikan keduanya. Sebab, dua filsuf tersebut bisa disebut guru bagi Ibnu Thufail.

Ibnu Thufail mengisahkan kelahiran Hayya Ibn Yaqdzan dalam dua versi. Pertama, Hayy terlahir dari rahim seorang ibu dan merupakan hasil perkawaninan dari orang tua yang masih keturunan bangsawan. Namun, cinta mereka tidak direstui keluarga, kemudian menikah sembunyi-sembunyi. Saat Hayy lahir, karena takut diketahui keluarganya, maka ia dilarung ke lautan, dan akhirnya terdampar di sebuah pulau yang tak dihuni oleh manusia, melainkan bangsa hewan. Hayy kecil sampai dewasa diasuh oleh induk rusa. Rusa inilah yang berperan sebagai orang tua Hayy.

Versi kedua, Hayy lahir bukan dari rahim manusia melainkan hasil pertumbuhan alam, yang berasal dari segumpal tanah yang meragi (ikhtimar ath-thiinah) di perut bumi di pulau Al-Waqwaq. Tanah yang bergelembung itu terdiri atas dua bagian yang dipisahkan oleh selaput yang sangat tipis, dan berisi sebuah zat udara yang sangat halus, sebagai tempat bersemayamnya ruh Tuhan. Dari gelembung itu tercipta sebuah embrio yang mengalami perkembangan dan berevolusi menjadi seorang bayi yang kemudian diasuh oleh seekor rusa.

Hayy Ibn Yaqdzan tumbuh dan berkembang dalam tujuh fase. Fase pertama, kala Hayy disusui dan diasuh oleh rusa selama tujuh tahun. Dalam fase ini, Hayy belajar menirukan suara-suara binatang serta belajar menutup aurat. Ia menggunakan tongkat untuk membela diri. Fase kedua, dimulai setalah ibunya (rusa) meninggal. Untuk mengetahui penyebab kematian ibunya, Hayy membedah jasad ibunya. Hayy dibekali dengan indra dan naluri yang tajam sehingga dapat membedakan segala sesuatu.

Fase ketiga, Hayy menemukan api. Dia juga mengetahui tata cara untuk mendapatkan dan memanfaatkan api. Pada akhirnya, sampai pada kesimpulan akan adanya ruh hewani dalam setiap tubuh. Fase keempat adalah fase Hayy mulai mengamati segala sesuatu yang ada di alam kejadian dan kerusakan (‘alam al-kaun wa al fasad: alam materi). Dia mengetahui adanya satuan dan bilangan di dalam jasad dan ruh, serta meyakini bahwa segala sesuatu memiliki esensi yang sama, meskipun bentuknya berbeda. Fase ini berakhir pada saat dia berumur dua puluh delapan tahun.

Fase kelima, Hayy mulai mengamati angkasa luar dan mengamati kosmos. Hingga akhirnya, ia berkesimpulan bahwa semua itu adalah benda yang pada saatnya akan berakhir pada lingkaran kosmos. Perenungan ini mengantarkannya pada pengetahuan tentang kekekalan dan kebaruan alam semesta. Pada kesimpulannya, Hayy menumukan bahwa jiwa mempunyai karakter yang berbeda dengan jasad. Jiwa mempunyai kecenderungan senantiasa rindu pada Sang Khalik dan kebahagian jiwa terletak pada saat ia mampu menyaksikan (musyahadah) Sang Khalik. Inilah fase pengetahuan tentang puncak kebahagian.

Fase ketujuh, dimulai sejak Hayy meyakini bahwa kebahagiaan terletak pada kemampuannya menyaksikan Sang Khalik secara terus menerus, tenggelam dalam esensi ketuhanan (fana’). Hayy, karena terinspirasi oleh benda-benda langit yang bercahaya, maka memutuskan untuk membersihkan diri dan tenggelam dalam berpikir tentang Sang Khalik, sekaligus melepaskan diri dari segala yang dapat dirasa (al-mahsusat).

Hingga suatu saat, Hayy bertemu dengan Asal yang akan melakukan ‘uzlah (menyepi) di pulau tersebut. Keduanya akrab dan saling bertukar ilmu tentang bagaimana mereka sampai pada hakikat tentang sebab (al-‘illah) kejadian alam, jiwa, beserta spiritualitas, dan keabadiannya. Dan, ternyata sejalan dengan yang terkandung dalam syariat. Saat yang sama, Asal menceritakan bahwa dia mempunyai teman, namanya Salaman, seorang raja yang tinggal di pulau seberang, yang menganut agama para nabi. Salaman senantiasa berpegang pada tekstualitas syariat dan anti-tasawuf.

Apa yang terjadi pada Asal dan Salaman ternyata tidak terjadi pada Asal dan Hayy. Meskipun berbeda, namun keduanya sama-sama sampai pada hakikat yang sama. Asal sempat mengajak Hayy untuk pergi bersama-sama ke pulau seberang guna mengajak Salaman menempuh jalan menuju hakikat yang melampui batas-batas syariat, tanpa mengurangi sedikit pun kandungannya, dan mengarungi kelezatan cinta yang dapat menjadikannya senantiasa dekat dengan Allah. Namun kenyataannya, Salaman tidak seperti yang mereka berdua bayangkan, dan hal ini semakin meyakinkan Hayy dan Asal bahwa manusia mempunyai kemampuan yang bebeda-beda dalam menangkap dan memahami kebenaran.

Risalah Hayy Ibn Yaqdzan setidaknya mempunyai dua aspek yang hendak disampaikan oleh penulis (Ibnu Thufail). Pertama, fisika ke metafika. Ini jelas dari penggambaran Hayy sebagai manusia yang selalu mengamati sekitarnya kemudian merenungkan dan merumuskannya. Namun penjelajahan Hayy tidak terhenti hanya sebatas pada perumusan matematis (sains), tetapi Hayy meneruskan pada tahap metafisika (menauhidkan) atau “menghijrahkan materi menuju dimensi cahaya”.

Pengetahuan Hayy tentang pluralitas, yang pada dasarnya merupakan satu kesatuan substansi dalam keragaman aksidensi, telah membawanya pada kesimpulan adanya sebab pertama (al-illah-al-ula), yang merupakan pangkal segala sebab. Semua yang ada di alam semesta ini bersumber dari sebab yang satu. Pencipta merupakan sebab bagi adanya alam semesta. Oleh karena itu, alam semesta secara esensi ( bi adz-dzat) ada setelah sebab itu ada, meskipun tidak dalam dimensi waktu. Hal ini meniscayakan kekadiman alam ditinjau dari segi waktu, akan tetapi alam itu baru jika dilihat dari adanya alam yang muncul setelah adanya sebab yang wajib ada, yakni Allah.

Aspek kedua, yakni tasawuf. Dalam perjalanan spiritual Hayy terdapat tiga tahapan penyucian jiwa, yakni melalui peniruan siklus alam semesta. Pertama, peniruan terhadap perilaku binatang, peniruan ini hanya bertujuan memenuhi kebutuhan jasmani semata dan tidak mengantarkan pada penyaksian dzat Tuhan. Kedua, peniruan terhadap perilaku benda-benda luar angkasa, yang melambangkan sifat-sifat tertinggi dan terpuji serta mempunyai siklus yang teratur. Peniruan ini dapat mengantarkan pada derajat musyahadah al-haqq, meskipun masih diliputi noda. Yang ketiga, peniruan terhadap perilaku/sifat-sifat Tuhan yang immateri: arif, bijak, dan semua sifat kemahaagungan-Nya. Peniruan inilah yang mengantarkan seseorang mencapai musyahadah yang sebenarnya dan tenggelam secara total (al-istighraq al-mahdh) dalam al-haq.

M. Hadi Masruri yang pernah melakukan penelaahan terhadap karya Ibnu Thufail tersebut menyimpulkan bahwa novel Hayy Ibnu Yaqdzan memperlihatkan sesuatu yang berbeda dari pandangan Ibnu Thufail. Dalam novel ini, begitu tulis M. Hadi, Ibnu Thufail justru cenderung intuitif-iluminatif (irfani). Dengan eksperementasi pemikirannya ini, Ibnu Thufail bahkan berhasil menghadirkan teori pengetahuan baru yang disebut filsafat iluminasi. Melalui konsep tasyabbuhat (meniru perilaku alam), Ibnu Thufail memperoleh penyinaran dari cahaya segala cahaya, yang pada akhirnya ia bisa musyahadah dzat Tuhan yang merupakan puncak kebahagiaan yang bisa dicapai oleh seorang manusia.
Bagiku, novel ini juga menyisakan pertanyaan: mengapa Ibnu Thufail menghadirkan anak rusak untuk menapaki puncak pengetahuan? Meski ini soal kebebasan penulis dalam memilih “wakil-wakil” yang ia kira mampu menyampaikan keinginannya, namun hal ini juga cukup menarik untuk disigi. Pasti ada alasan dalam hal memilih. Apakah ini karena dipengaruhi oleh bidangnya (kedokteran)? Atau cerita anak rusak dengan segenap dunia belantara dan “keprimitifan”nya ada sangkut pautnya dengan pertanyaan Hayy sendiri: mengapa semua nabi ketika mengajar metafisika harus menggunakan simbol-simbol?

Kyai Senthun

Kisah Anak Rusa Mencari Tuhan